Ogun el dios del hierro

Quien es Ogun en la santería

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A lo largo de los siglos, los intercambios interculturales entre las culturas Vodoun de África Occidental y la tradición Yoruba Ifa’Orisha están bien documentados. Mientras que los Yoruba han asimilado a los Espíritus Vodoun de África Occidental como Nana Bu’ku , Babaluaiye, Osumare, y varios otros, en su panteón de Orisha, los Dahomean y otras culturas Vodoun de África Occidental han incorporado a los Yoruba Orisha de Ogun conocidos como Gu en el suyo.

Si lees atentamente la literatura religiosa tradicional de África, descubrirás que existe una reverencia muy antigua, muy extendida y transcultural por el Espíritu de Hierro. En Yoruba, este Espíritu se llama Ogun, al norte de Nigeria, a veces se encuentra el Espíritu de Hierro llamado Ogu, y otros nombres espirituales similares. En toda África Occidental existe la tradición de hacer de la profesión de herrero una vocación sagrada. Hay algunos indicios de que estas habilidades comerciales representan una interacción intercultural que se extiende entre Oriente Medio a través de África y a través del océano hasta Sudamérica. Me refiero a la interacción que claramente precede al viaje de Colón.

Si tomamos el Mito de la Creación de Ifá, Obatala baja por la cadena del Cielo a la Tierra. En mi opinión, la cadena simboliza la doble hélice, que es la forma que se encuentra en los genes utilizados para almacenar el ADN. El viaje del Cielo a la Tierra es una referencia al surgimiento del potencial oculto o latente en la realidad manifiesta. Cuando estás en el vientre, tendrías un potencial invisible como niño, y después de nacer ese potencial se manifiesta. Ifá es muy claro que el vientre materno es el pasadizo entre el cielo y la tierra, es la puerta que permite la reencarnación o atunwa.

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En el lenguaje mitológico, la manifestación de cualquier potencial oculto o latente es descrita simbólicamente por Ifá como el viaje del Cielo a la Tierra. Más correctamente es el viaje de Ikole Orun a Ikole Aiye. “Ikole Orun” significa “Saludando a la Casa del Reino Invisible”. “Ikole Aiye” significa “Saludando a la Casa de la Tierra”.

Cuando los Yorubas están hablando de aiye están hablando de la corteza alrededor de la superficie de la Tierra, no de toda la Tierra. La palabra para toda la Tierra es “Cebolla”. De este modo, el aiye se convierte en el punto de encuentro entre las dimensiones visibles e invisibles.

Tengan claro que el concepto Ifá de Cielo está mucho más cerca de lo que la física llama la quinta dimensión. Es algo que existe a nuestro alrededor. Es más fácil de entender como una vibración diferente de luz. El espectro de luz es muy largo, y como humanos sólo podemos ver una pequeña banda de luz en el centro del rango total de frecuencias. Si fueras capaz de hacer algo que te permitiera ver el espectro completo de luz, entonces verías la dimensión invisible.

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Todas las referencias de Ifá a “ala” o “tela blanca” están hablando de todo el espectro de la luz. Podemos ver un poco en el medio. A medida que nos iluminamos más espiritualmente, nuestra visión de la luz aumenta. Aquellos que son capaces de ver la dimensión invisible dicen que es una realidad que coexiste con nosotros. Cuando lo veas, puedes interactuar con él de una manera muy directa.

Debido a la dificultad en la traducción, no ha quedado claro para los antropólogos lo que se entiende por Orun. Si vas a África y los ancianos empiezan a hablar de entrar en Orun y volver, tienes la sensación de que están hablando de algo muy real y muy tangible. En algunos lugares de África hay puertas de entrada a la quinta dimensión donde la gente camina a través del portal y desaparece de la vista, para luego reaparecer a través de la misma abertura. No lo he experimentado, pero es parte de la tradición. Hay puertas en diferentes dimensiones visuales. La cultura occidental tiende a ser un poco miope sobre esas posibilidades.

Volviendo al mito de la Creación, Obatalá vino del Cielo a la Tierra por la cadena con una concha, una gallina guenia, arena e ikin. Derramó la arena sobre las aguas, y luego dejó caer la gallina sobre la tierra. El pollo comenzó a rascar la arena e hizo la primera masa de tierra. Esta tierra se llama Ile Ife. La palabra “Ile Ife” significa “difundir la Tierra”. Es una referencia a la primera masa de tierra y es el nombre de la ciudad sagrada de Ifá que se encuentra actualmente en el estado de Osun en Nigeria.

Obatala trató de organizar la vida y fracasó porque sus herramientas eran demasiado débiles. Ogun vino del Cielo a la Tierra con el secreto del misterio del Hierro y fue capaz de crear ciudades en la Selva. Pero el mito de Ifá también dice que la metodología de Ogun no fue totalmente efectiva. Como resultado, Orunmila vino a la Tierra para corregir los errores cometidos por Ogun. Creo que esto significa que dio orientación sobre cuestiones de comportamiento ético y conducta moral.

Cuando dices que Obatalá vino del Cielo a la Tierra, estás hablando de la manifestación del potencial de la Tierra para transformar la luz en materia y formar nuestro entorno ecológico. Luego está el siguiente paso de Ogun, que representa el desarrollo de la tecnología del metal. Pero eso es algo bastante reciente. Que un mito se refiera a algo tan reciente es inusual. Así que miramos la idea del hierro desde una perspectiva más temprana.

La palabra Ogun es difícil de traducir al inglés, pero tenemos una gran pista de la palabra oogun. La letra O en yoruba se utiliza para indicar el propietario, o alguien que posee algo. La letra O se usa para sugerir que alguien, o alguna Fuerza Espiritual, ha dominado una forma particular de sabiduría. La palabra “oogun” significa “medicina”. Así que en cierto sentido la palabra medicina es “dueño de ogun”. Me refiero a la medicina como transformación tanto física como espiritual.

Es difícil decir si estoy en lo cierto sobre esto, pero podemos ver la medicina como algo que ataca la enfermedad, o como algo que restaura la vitalidad. En cierto modo tienes ogun como sufijo de oogun, que significa “fuente de vitalidad” o “fuente de vida”. A mi juicio, esto nos da una indicación de que Ogun es una referencia lingüística a la voluntad de sobrevivir. También se podría decir supervivencia de aquello que afirma su propia voluntad de hacerse un lugar en el mundo. El inglés no tiene una sola palabra que exprese esta idea. Pero es un concepto comúnmente entendido en Ifá que se asocia con la palabra Ogun.

También hay un elemento de competencia en la palabra Ogun. En la naturaleza hay competencia por los recursos disponibles. Para tener éxito en el proceso de supervivencia, se requiere vitalidad y asertividad. Si tomamos esa idea y vemos cómo se relaciona con el concepto de medicina, podemos obtener algún sentido del origen de las palabras en el principio metafísico.

Tenemos en el concepto metafísico de Ogun la idea de la supervivencia a través de la acción asertiva y agresiva que se dirige a mantener la supervivencia. Para ponerlo en lenguaje contemporáneo estamos hablando de la testosterona masculina. Eso y otras cosas. Tenemos lo que yo llamaría la cualidad dinámica, asertiva, agresiva y expansiva de la naturaleza misma que se expresa en el Espíritu de Ogun. Esta idea particular precede por muchos años la asociación de Ogun con la tecnología de moldear el hierro.

Cuando pensamos en Ogun, pensamos en herreros y fabricantes de herramientas. Esto es limitante porque sugiere que alguna persona descubrió cómo hacer uso de la tecnología del hierro y ahora estamos deificando ese proceso. Si hacemos esto, nos estamos perdiendo la manifestación anterior de Ogun como una Fuerza en la Naturaleza. Así que llamo a Ogun el “Espíritu de Hierro”, pero incluso esta traducción es limitada, porque Ogun es el Espíritu que es honrado por los fabricantes de herramientas y no la metodología de fabricación de herramientas en sí misma.

La génesis histórica de la relación humana con Ogun puede haber surgido de la tradición de los hombres como cazadores y las mujeres como guardianas del tiempo. Se trata de una separación de género que probablemente se estableció por razones prácticas. Las mujeres en su ciclo dejan una fragancia que los animales pueden captar fácilmente. Al mismo tiempo, el ciclo se convierte en un reloj incorporado. Estas dos funciones sociales se separaron por género como una cuestión de conveniencia práctica. El punto es que no hay ninguna indicación de que los hombres sean mejores que las mujeres. Hay simplemente una indicación de los recursos físicos que hacen que ciertas tareas sean más fáciles de realizar.

Obtenemos una pista sobre la génesis de la comprensión de Ogun mirando la supervivencia del simbolismo de Ogun. En la olla de Ogun tenemos un caldero de hierro con tres patas, envuelto con una cadena y clavos en su interior. Normalmente hay un cuchillo y tal vez algunas herramientas en la olla. Así que miramos eso y pensamos en lo que representa. Con la olla, tenemos el simbolismo del útero. Y también tenemos la idea de las tres patas. Tres es el número simbólico de la Madre Tierra. Ifá dice que siempre que dos Awo se encuentran, tres están siempre presentes, siendo la tercera la Tierra Misma. Tres simbolizan la relación con la Tierra misma. Esto nos da el símbolo del vientre apoyado por el símbolo de la Tierra.

Tenemos la cadena de la que ya hemos hablado como el símbolo del vínculo entre el Cielo y la Tierra. A veces hay un trozo de tela roja alrededor de la olla. Además tenemos las puntas de hierro. Hay algunas indicaciones científicas de que el óxido en los depósitos de hierro en el fondo del océano creó bacterias que se convirtieron en la fuente de las primeras formas de vida de una sola célula en la Tierra. Este sería el comienzo de la evolución. Puede que no haya sido el hierro lo que causó este fenómeno, pero fue algún tipo de mineral, que ahora está simbolizado por las puntas de hierro.

En la olla tenemos el símbolo del esperma en el útero. No creo que necesite explicar lo que eso significa. Ahora lo interesante es que el componente femenino de Ogun está disminuido en Occidente. Lo que usamos para consagrar una olla Ogun es irosun. El irosun es polvo rojo del árbol de camwood. En yoruba la palabra “irosun” se utiliza a veces para referirse a la sangre menstrual. Si usted está poniendo polvo de ajonjolí rojo en la maceta de Ogun, está hablando del impulso procreador primario para la supervivencia.

Históricamente este impulso llevó al desarrollo de la caza, y al desarrollo de la marcación del tiempo. El valor de marcar el tiempo era la capacidad de anticipar el cambio de estación y de desarrollar una protección adecuada para el invierno, lo que finalmente condujo a la capacidad de plantar cultivos. Estamos hablando de fuerzas motivadoras primarias en el desarrollo de la conciencia humana.

En el Mito de la Creación, el esfuerzo inicial de Ogun se salva gracias a los esfuerzos de Orunmila. Creo que esta es una memoria histórica del hecho de que el comportamiento procreativo y agresivo no es el principio óptimo para la organización social. Tenemos la idea de juicios éticos que atenúan la naturaleza agresiva pura y desenfrenada de Ogun como Fuerza Espiritual.

Lo que quiero destacar, como alguien que es hijo de Ogun, es que la historia de la relación de Orunmila con Ogun no significa que Ogun sea “malo”, no hace que Ogun sea “malo”, no hace que Ogun sea el “Diablo”, no hace que Ogun sea un “guerrero chupasangre”. Hace que Ogun forme parte de un panorama más amplio, en el que la cuestión del equilibrio se vuelve importante. Cada aspecto de la rueda debe desempeñar plenamente su papel.

Así que donde el poder de Ogun, o ase como lo llamamos, es necesario, necesita ser plenamente expresado en su esencia. Una de las formas en que esto se hace en las comunidades tradicionales yoruba es permitir que los ancianos de Ogun hagan las ofrendas. En muchas comunidades yoruba hay espacio para la especialización. Usted puede tener una ceremonia para Oya y cuando llegue el momento de hacer una ofrenda de una cabra, un sacerdote de Ogun puede ser llamado para hacer el corte. Después de eso, podría abandonar la ceremonia.

Para aclarar esto, estamos hablando de lo que comúnmente se llama “sacrificio de animales”. La palabra “sacrificio” es un término cristiano, la palabra en yoruba es “ebo”. “El sacrificio no se traduce en ebo. No sacrificamos animales, lo que sugiere que los matamos y los arrojamos. Sea muy claro que el concepto de ebo es proporcionar una fiesta para la familia o la comunidad. Cuando se vive en un entorno que depende de los animales domésticos para alimentarse, el sacrificio de un animal es siempre un acto sagrado, de la misma manera que la caza es siempre un acto sagrado.

En las comunidades Yoruba tradicionales, los Ogun inician la matanza de animales domésticos, y cazan aquellos animales salvajes que son parte de la dieta. A veces se especializan, así que no todos necesariamente hacen ambas cosas. Pero ambas responsabilidades están asociadas con el ase o el poder de Ogun. Cuando usted pasa por un rito de paso, o una transformación personal, es la creencia de Ifá que mientras más gente ore por usted, más probable será que sus oraciones sean escuchadas.

Piénsalo, digamos que decides dejar la adicción a las drogas. Si le susurras a tu hermano tarde en la noche que vas a dejarlo y que es la única persona a la que se lo has dicho, podrías salirte con la tuya mientras te mantuvieras alejado de tu hermano. Pero si te subes al Ayuntamiento de Oakland con un megáfono y dices: “Escuchen esto, residentes de Oakland, he dejado la adicción a las drogas”. Esto le presionaría más para que cumpliera con ese compromiso.

Para que mucha gente sepa lo que estás haciendo, les das de comer. El día que usted anuncia que se ha comprometido a pasar de ser un niño a ser un adulto, usted alimenta a la comunidad. Después de esa fiesta, nadie en la comunidad permitirá que te salgas con la tuya con un comportamiento infantil. La gente dirá: “Espera un minuto, ya hemos pasado por esto, compórtate”. Matamos una cabra para anunciar a la comunidad que este es el día en que me comprometo a un tipo particular de transformación.

Ustedes están proporcionando una fiesta de una manera ceremonial. Entonces, ¿por qué darías un banquete de manera ceremonial? En relación con la idea de la reencarnación, cuando un sacerdote de Ogun corta la cabeza de una cabra, procede a ese gesto diciendo que el espíritu de esta cabra se reencarne como una cabra para alimentar a las generaciones futuras. Ustedes están haciendo un reconocimiento de la relación interconectada entre todas las cosas en la Naturaleza.

Creemos que todos, animales, árboles, seres humanos y rocas vienen a la tierra con un destino que fue acordado antes de venir a la tierra. Así que creemos que una cabra viene a la tierra con el destino de proveer alimento para la fiesta que marca un rito particular de paso. Por eso quiero dar las gracias a la cabra, quiero pedirle que vuelva, que celebre los ritos de paso de mis hijos. Hablas con los animales para ponerte en el esquema de las cosas, para que te recuerden que no todo se trata de mí. Somos nosotros como comunidad, somos nosotros en relación con las Fuerzas de la Naturaleza. Hay algo aquí que se está haciendo sagrado de una manera especial.

No se trata de la sangre. La sangre es el sello de ese pacto. Pero hay una noción equivocada en este país de que mientras más sangre se usa, más poder. Equivocado. En África ponen la sangre en la tierra, o la ponen en un tazón. Cuando la sangre se coloca en la tierra tiene valor regenerativo, como el fertilizante. Luego toman una pluma y la mojan en la sangre y tocan la sangre a lo que usted está alimentando. Ahora hay variaciones en esto. Pero el punto es que la noción que es común en este país de que si se sacrifica una cabra, dos es mejor. Eso no tiene sentido. El problema es alimentar a la comunidad. El acto de hacer una alianza con el Orisa solo requiere una pequeña cantidad de sangre. Es la sinceridad del acto ritual lo que lleva el poder y no la cantidad de sangre. Algunas veces la sangre se usa como una forma de medicina. Algunas veces se coloca sangre en el cuerpo con fines medicinales.

Hay otro aspecto de ofrecer un animal que quiero discutir. Basado en la creencia en la reencarnación, los animales pasan al reino de los antepasados. Oramos directamente a los animales para que nuestros rezos puedan ser llevados por los animales a Orun. Creemos que todo en el mundo tiene conciencia y que el Espíritu puede comunicarse con todas las cosas.

También tenemos la idea de la psicometría. Si toco tus zapatos puedo decir dónde has estado durante el día. Su oración contra la cabeza del animal transfiere ese mensaje al Espíritu.

Cuando haces la ofrenda estás tratando con el poder de Ajala. Esta es la palabra yoruba para “guerrero”. Tenemos a Ogun en su manifestación guerrera, de la que aún no he hablado. Los cazadores de la cultura tradicional yoruba son también los guerreros. Se llaman Ajala, que literalmente se traduce como “Perro de tela blanca”. El perro en Ifá es un mensajero del Espíritu como el Nimbus en la cultura egipcia. No es una referencia despectiva. Cuando dices que eres un perro de luz blanca, estás diciendo que eres un mensajero de conducta ética. En el acto de hacer ebo te conviertes en Ajala. Usted se convierte en el vehículo en el que se encarna la conducta ética.

El paño blanco es una referencia a la luz blanca que es el principio que está en la base de la idea de que todo está conectado. Una vez que experimentas la luz en su manifestación primaria tienes una experiencia mística que te permite sentir tu conexión con todas las cosas. Aquellos que han experimentado este estado de ser, tienden a comportarse de manera diferente después de la experiencia. Ya no es sólo una idea noble, se convierte en una fuente de inspiración.

Ala es una referencia a esta visión mística. Cuando usted está haciendo el corte, usted no quiere salir de la idea. Ese es el enfoque equivocado. Usted no quiere ser demasiado comprensivo con el destino del animal porque eso tampoco funciona. Si tratas de comunicarte con ese animal, si entiendes que el destino de ese animal es alimentarte a ti y a tu familia, no hay razón para la simpatía o el miedo indebido. Cuando se hace correctamente el proceso de hacer ebo es sin emociones.

El misterio de Ogun se convierte en encontrar el lugar que abrirá el portal para esa verdad. Debes llevar la naturaleza divina de Ogun al proceso ritual de hacer ebo. En Ajala hay una conexión importante con la idea del simbolismo del color. En África el color de Ogun es rojo puro. Luego tenemos a Sango, cuyos colores son el rojo y el blanco. El color de Obatala es blanco. Podemos ver un patrón emergiendo aquí. El rojo representa la virilidad, la vitalidad, la regresión. El rojo y el blanco representan el equilibrio entre la agresión y la compasión. El blanco representa la encarnación de la unidad mística.

Si alguno de vosotros estáis plagado con la idea de que estos tres Orisa son enemigos, o que no se llevan bien, sabed que esto es un error común. Estos Orisa representan una continuación de un ciclo.

La diferencia entre Ogun, Sango y Obatala es como la diferencia entre agua de lluvia, agua dulce y agua salada. Son diferentes en algún momento, pero se desangran entre sí. En algunos lugares de Nigeria, Ogun y Sango son vistos como hermanos amorosos y no como enemigos. Puedes ver por qué. Sango es fuego. ¿Qué es el fuego en relación con el hierro? El fuego templa el hierro y lo hace más fuerte. Esa no es una relación hostil. Es una relación simbiótica y mutuamente beneficiosa. Como Fuerza en la Naturaleza representa una importante fusión de energía sin implicación hostil.

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